Philosophie et Droit pour la Res Publica Universelle

L’histoire de l’esthétique occidentale est traversée par une tension majeure : celle du sublime et du beau , deux catégories qui, loin d’être seulement esthétiques, expriment deux régimes spirituels du rapport de l’homme à Dieu. Le sublime représente l’expérience de la transcendance absolue, le choc de l’infini sur la conscience finie. Le beau, au contraire, manifeste la réconciliation de l’esprit et de la forme, la transparence de l’infini dans le fini. Or, le christianisme accomplit ce passage. Il réalise le mouvement dialectique par lequel le tragique du sublime (la Croix) devient la lumière du beau (la Résurrection). Dans ce passage, l’art devient le miroir de la rédemption elle-même : il exprime, dans la forme sensible, la dialectique du divin et de l’humain, de la souffrance et de la gloire, de la négation et de la réconciliation. Le sublime : la déchirure du sens et la révélation de l’infini Dans la Critique de la faculté de juger , Kant définit le sublime comme « ce qui est...

Le diagnostic que je propose, après la critique de l'athéisme identitaire de Julien Rochedy, est simple en sa ligne, mais exigeant dans sa démonstration : il existe deux structures narcissiques antagonistes mais dialectiquement reliées: d’un côté le narcissisme pathologique qui aboutit au nihilisme (le Moi figé, fermé sur le néant), de l’autre un narcissisme « élargi » qui, compris selon une ontologie chrétienne-idéaliste, s’achemine vers un Moi ancré en l’Absolu (le Moi « christique »). Le passage de l’un à l’autre n’est pas une simple permutation psychologique : c’est une transmutation structurale qui suppose la rupture ou l’acceptation de la castration symbolique, la sortie du mimétisme rival et l’inscription dans une médiation transcendantale. Freud, Lacan et Chasseguet-Smirgel nous livrent trois perspectives: Freud et la topique narcissique : du narcissisme primaire à l’échec de relation d’objet Dans la métapsychologie freudienne, le narcissisme primaire désigne l’auto-inves...

La pensée n’est pas un luxe ; elle est un labeur. Et non le moindre : celui qui use l’âme. Ce que le monde appelle “inaction” est souvent l’effort le plus radical de l’esprit, l’effort d’un être qui s’arrache à la passivité du donné pour créer la clarté. Dans La Pensée , Maurice Blondel montre que penser n’est pas seulement réfléchir , mais agir intérieurement . C’est une action sans gestes, mais qui engage la totalité de l’être. Dans toute pensée authentique, quelque chose agit, lutte, se transforme : l’homme qui pense ne contemple pas, il s’engendre. Le paradoxe est là : plus l’action est profonde, moins elle se voit. L’histoire humaine adore le visible, le spectaculaire, le rendement. Mais la véritable énergie du monde passe par des silences et des nuits mentales. L’esprit travaille là où le corps s’arrête ; il polit les contradictions, il use la matière obscure de l’inconscient pour lui donner forme. Ce travail invisible est une mise au monde. Dialectique du Négatif : Penser, c’...

L'article de Boris Barraud "La souveraineté et la norme fondamentale" paru en 2018 dans Les Annales de droit (12 | -1, 09-30, libre accès en ligne) est une pièce maîtresse pour reconstituer les liens entre souveraineté et théologico-politique post-kantien et produire une théorie critique de la souveraineté fidèle à la théologie kantienne et post-kantienne. La philosophie du droit moderne a longtemps entretenu une séparation artificielle entre deux traditions : celle de la souveraineté, issue de la théorie de l’État, et celle de la Norme Fondamentale ( Grundnorm ), propre au positivisme juridique. Pourtant, comme l’avait déjà remarqué Raymond Carré de Malberg, « le problème du fondement du droit ne fait qu’un avec le problème du fondement de l’État ». À partir de ce constat, Boris Barraud soutient une thèse décisive : la souveraineté et la Grundnorm ne sont pas deux concepts concurrents, mais deux formulations d’une même idée, celle de la validité suprême de l’ordre j...

  L a franc-maçonnerie mérite d’être regardée sans complaisance ni fantasme : ni conspiration paranoïaque, ni panacée spirituelle. En partant d’un matériau historique et réflexif, depuis les enquêtes de Georges Odo sur le rôle maçonnique dans le protectorat marocain jusqu’aux leçons contemporaines de Bruno Pinchard, il est possible de lire la maçonnerie non comme une simple « société secrète », mais comme une forme symbolique et sociale qui cristallise des tensions modernes : la nostalgie d’une spiritualité publique, le refus de l’incarnation du sacré dans l’institution, et, surtout, le masque d’un vide politique et éthique que la ritualité tente de compenser. La franc-maçonnerie se présente volontiers comme une autoréflexion du corps social, un effort d’édification intérieure visant à remplacer l’union traditionnelle du trône et de l’autel par une fraternité civile. Cette prétention est réelle et, par certains aspects, féconde : pratiques de tolérance, réseaux d’échanges, culture...

Du Maroc à Hegel, du trauma à la grâce de Jésus-Christ : François-Yassine Mansour, juriste et philosophe autodidacte, fait dialoguer exil, philosophie, psychanalyse et foi dans une œuvre d’une intensité rare. Sa  Via Crucis Hegeliana  n’est pas une confession mais une épreuve de la raison. En dépassant le dogmatisme prélogique islamique par la dialectique et en confrontant Freud à la croix, il offre au lecteur une pensée réconciliatrice : le salut par la conscience. Ce livre est un événement pour qui croit encore que la philosophie peut sauver. Ouvrage à commander sur Amazon seul: https://www.amazon.fr/dp/B0FWBBYJ51 

L’œuvre d’Ibn Rushd (Averroès, 1126-1198) demeure l’un des sommets de la philosophie médiévale, non seulement au sein de la tradition islamique, mais dans toute l’histoire de la pensée. On a souvent réduit l’averroïsme à son monopsychisme, c’est-à-dire à la doctrine de l’Intellect Agent unique et séparé, qui fit scandale chez les théologiens latins du XIIIᵉ siècle. Mais, comme le montre Jean-Baptiste Brenet dans Averroès l’inquiétant (Paris, Les Belles Lettres, 2015), cette doctrine ne se limite pas à une hypothèse de psychologie philosophique : elle constitue une véritable métaphysique de l’unité , enracinée dans le tawḥîd , c’est-à-dire dans l’affirmation coranique de l’unicité absolue de Dieu. La pensée devient ainsi le lieu même où l’unité divine se manifeste. Dans cette optique, il est possible, voire fécond, de confronter l’interprétation de Brenet à la lecture hégélienne de l’islam, telle qu’elle apparaît dans les Leçons sur la philosophie de la religion . Hegel voit dans l’isl...

  Sous les dehors d’un manifeste identitaire, Qui sont les Blancs ? Généalogie d’une identité interdite (éditions Hétairie, 23 septembre 2025) met en scène une angoisse plus profonde : celle d’un sujet collectif qui refuse la castration symbolique et se réfugie dans la fable d’une pureté perdue. La race y devient le miroir du moi blessé, un fétiche dressé contre le manque. Julien Rochedy entreprend de rendre à la race ce qui revient à l’Esprit ; mais ce renversement trahit la confusion la plus radicale entre le fondement et l’apparence. En cherchant dans la matière l’origine du sens, il idolâtre la chair là où la philosophie découvre la Révélation. Ce livre n’expose pas une généalogie de l’identité, mais la généalogie d’une régression. L’analyse de l’ouvrage, qui promeut une forme d’athéisme de droite glorifiant l’impérialisme et substituant la race à l’Absolu, révèle une contradiction fondamentale au cœur de la pensée idéaliste précédemment présentée dans « Spirit...